Was bleibt, wenn alles genommen wird? — Erinnerung, Kunst und das Erbe des Überlebens

Ein Gespräch über Zuhause, Sprache und das leise Weiterwirken der Geschichte im Alltag. Geraldine Shenkin spricht über das Vermächtnis ihrer Mutter Marianne Grant – Künstlerin, Überlebende, Zeugin – und darüber, wie Erinnerung sich in Dingen, Gesten und Generationen fortschreibt. Zwischen persönlicher Nähe und historischer Verantwortung entfaltet sich eine Erzählung über Trauma, Fürsorge und die Kraft der Kunst, Menschlichkeit zu bewahren.

Barbara Walshe: Geraldine, danke, dass du dich bereit erklärt hast, mit uns zu sprechen. Ich möchte bei dir beginnen, nicht bei der Geschichte. Wie geht es dir, und wo ist für dich „Zuhause“?

Geraldine: Zuhause ist Glasgow. Ich bin hier geboren und habe mich nie weit entfernt — höchstens etwa zwei Meilen von dem Ort, an dem ich zur Welt gekommen bin. Ich bin verheiratet, habe zwei Töchter, beide verheiratet und mit Kindern. Eine lebt in London, die andere ganz in meiner Nähe, in Glasgow. Ich habe fünf Enkelkinder — drei Jungen und zwei Mädchen. Ich fühle mich sehr gesegnet.

Barbara: Du hast oft gesagt, dass du „ein wenig anders“ aufgewachsen bist. Wie hat sich dieses Anderssein im Familienalltag gezeigt?

Geraldine: Die gemeinsame Sprache meiner Eltern und meiner Großmutter war Deutsch. Zu Hause wurde Deutsch gesprochen — und als Kind habe ich das gehasst. Später schlug meine Mutter vor, dass ich mit sechzehn Deutsch lernen sollte, damit ich auf ihre Hilfe zurückgreifen könne, und das habe ich dann auch getan. Aber in meiner Kindheit ließ mich diese Sprache anders fühlen. Später sagten Bekannte, meine Eltern hätten einen Akzent; für mich waren sie einfach Mama und Papa. Dennoch wurden bestimmte Wendungen „verkehrt herum“ gesagt, und wir wurden sehr früh zum Sprechunterricht geschickt, damit wir Englisch korrekt aussprachen.

Barbara: Diese „Andersartigkeit“ bezog sich jedoch nicht nur auf die Sprache. Es klingt, als sei der Krieg im Alltag präsent gewesen — leise, aber ständig.

Geraldine: Ja. Meine Mutter konnte nichts wegwerfen. Umschläge, Briefe — sie schrieb auf jedes Stück Papier: innen, außen, auf der Rückseite von Karten … Alles wurde zu einer Liste, einer Notiz, etwas zur Wiederverwendung. Bis heute habe ich eine Geburtstagskarte, die mit Zahlen vollgeschrieben ist, und ich zeige sie Kindern in Schulen — denn wenn jemandem alles genommen wurde, erscheint nichts als Wegwerfware. Nichts.

Barbara: Der Haushalt selbst bewahrte also eine bestimmte Form von Erinnerung — durch die Dinge.

Geraldine: Ganz eindeutig. Auch beim Essen — nichts durfte verschwendet werden. Wenn etwas auf dem Teller übrig blieb, legte sie es für später, für den nächsten Tag, beiseite. Sie bewahrte auch Zeitungen auf — unter dem Küchenregal lagen sie schichtweise gestapelt, eine auf der anderen. Alles konnte noch nützlich sein: zum Anzünden des Feuers, zum Ausstopfen von Schuhen, zum Schutz von Glühbirnen im Garten. Nach ihrem Tod im Jahr 2007 brauchten meine Geschwister und ich ein ganzes Jahr, um das Haus zu leeren.

Barbara: Ein Jahr. Das klingt nach Trauer — aber auch nach Archäologie, als würdet ihr Ausgrabungen im Leben eines Menschen vornehmen.

Geraldine: Genau so war es. Und auf dem Dachboden fanden wir ihre Schätze. Dort stand eine Truhe, die wir als Kinder niemals öffnen durften. Heute wird diese Truhe in Glasgow im Kelvingrove Art Gallery and Museum ausgestellt. Sie hatte sie nach dem Krieg aus Schweden mitgebracht. Darin befanden sich Gemälde und Zeichnungen — über Jahre hinweg verborgen.

Barbara: Darf ich eine behutsame Frage stellen? Wann hast du wirklich begonnen zu verstehen, was deine Mutter durchlebt hatte?

Geraldine: Das kam schrittweise. Sie wollte uns nicht belasten — sie wollte uns keine Angst machen. Aber es gab solche Momente. Ich erinnere mich, wie ich einmal ein Ei aß, und sie erzählte mir, dass sie in Auschwitz von einem SS-Mann ein Ei bekommen hatte, nachdem sie für ihn eine Arbeit ausgeführt hatte — Malen — und dass sie dieses Ei unter mehrere Personen aufgeteilt hatte. Sie beschrieb es wie Diamanten. Solche Geschichten tauchten auf, aber wir stellten nicht viele Fragen.

Barbara: Du hast etwas sehr Bewegendes gesagt: dass ihr als Kinder irgendwie wusstet, dass man nicht fragen sollte.

Geraldine: Ja. Ich habe mit anderen Kindern von Überlebenden gesprochen, und alle sagen dasselbe: Es gab eine Grenze. Und ich frage mich bis heute — warum habe ich nicht gefragt? Ich bin der neugierigste Mensch der Welt. Und doch … man fragte einfach nicht.

Barbara: Und dennoch drang ein gewisses Wissen zu euch durch — manchmal zu einem sehr physischen Preis. Du hast vom Gas gesprochen.

Geraldine: In meinen frühen Teenagerjahren erfuhr ich, dass meine Mutter in Auschwitz dreimal in den Gaskammern gewesen war. Das hat mich verfolgt. Jahrelang war ich nicht in der Lage, mich einem Gasherd zu nähern. Der Geruch von Gas löste bei mir einen Würgereflex aus. Ich hatte nie einen Gasherd. Selbst auf Gas zubereitetes Essen stieß mich ab. Und als jüdische Frau zündet man am Freitagabend die Schabbatkerzen an — ich jedoch konnte anfangs kein Streichholz anzünden. Das Feuer … das war sehr schwierig. Mit der Zeit habe ich es überwunden, aber es hatte einen enormen Einfluss auf mich.

Barbara: Das ist eine sehr wichtige Beobachtung: Die Shoah ist nicht nur „Geschichte“. Sie wird zu einem Erbe, das im Körper eingeschrieben ist.

Geraldine: Ja. Und nicht nur das. Meine Mutter war so nervös, so unfähig zu vertrauen. Sie steckte ihre Handtasche in eine Plastiktüte, damit niemand sie ihr stehlen konnte. Dieser völlige Zusammenbruch des Vertrauens … er prägt einen. Ich bin eine Sorgenmacherin. Meine Töchter sagen, ich sei eine Pessimistin — ich denke immer daran, was schiefgehen könnte. Ich versuche, nicht so zu sein, aber es ist in mir.

Barbara: Und dennoch beschreibst du sie auch als eine warmherzige, gesellige, intelligente Person — als jemanden, den die Menschen liebten. Wie können diese beiden Wahrheiten nebeneinander bestehen?

Geraldine: Sie war all das zugleich. Die herzlichste, wärmste und brillanteste Frau — ihrer Zeit voraus. Ihre sprachlichen Fähigkeiten waren außergewöhnlich. Sie konnte mit jedem kommunizieren. Selbst im Krankenhaus, sterbend an Krebs, unter Schmerzen — bewahrte sie diese scharfe Klarheit des Geistes. Sie sagte zu mir: „Sei nicht so töricht. Morgen werde ich tot sein.“ Und so war es. Sie war sie selbst bis zum allerletzten Moment.

Barbara: Diese Idee, „etwas“ zu geben — vielleicht Farbe — in einer Welt, die dafür geschaffen wurde, Farbe auszulöschen.

Geraldine: Ganz genau. Sie sagte immer, sie habe den Kindern „ein bisschen Farbe in ihrem Leben“ geben wollen. Später, in Auschwitz, dekorierte sie den Kinderblock. Sie malte Schneewittchen, Bambi, Micky Maus, Sonne, Berge — schöne Dinge. Sie sagte, Auschwitz habe damals nicht so ausgesehen wie heute; es habe dort keinen einzigen Baum gegeben, keine Vögel — nur dichten, gelben Schlamm. Diese Wandmalereien waren Farbe an einem Ort ohne Farbe.

Barbara: Du hast eine Freundin erwähnt, die half, ihre Zeichnungen zu retten — jemanden, der ihre Kunst buchstäblich weitergetragen hat.

Geraldine: Ja — Peter Urban. Sie gab ihm ihre Zeichnungen und Bilder, damit er sie sicher aufbewahrte. Dadurch haben sie überlebt. Es gibt auch eine Geschichte aus Theresienstadt: Ein hungriges Mädchen warf einen Schuh nach einem Apfelbaum, um einen Apfel herunterzuschlagen. Der Apfel fiel, aber der Schuh blieb im Baum hängen. Das wurde entdeckt. Meine Mutter nutzte ihre Sprachkenntnisse, ihren persönlichen Charme und ihren Mut, um das Mädchen vor einer Prügelstrafe zu bewahren. Dieses Mädchen wuchs später heran — Eva Urbanist — und viele Jahre später erzählte sie mir diese Geschichte lachend.

Barbara: Also werden Kunst und Sprache — zwei Werkzeuge — zu zwei Wegen der Rettung: der Rettung von Gegenständen, der Rettung von Menschen, der Rettung des Gefühls von Menschlichkeit.

Geraldine: Ja.

Barbara: Du hast auch die Beziehung deiner Mutter zu ihrer eigenen Mutter — deiner Großmutter — erwähnt, besonders im Zusammenhang mit den Deportationen.

Geraldine: In Theresienstadt wurde meine Großmutter in einen Viehwaggon „nach Osten“ verladen. Meiner Mutter gelang es dreimal, sie vom Zug herunterzuholen — beim vierten Mal konnte sie es nicht mehr. Sie schaffte es nicht. Die Waggons standen dort den ganzen Tag; sie wurden gefüllt. Schließlich wurden meine Mutter und meine Großmutter später in Auschwitz wieder zusammengeführt, aber es war schrecklich.

Barbara: Ich möchte einen weiteren Strang dieser Geschichte einführen: deinen Vater. Erzählungen über die Shoah reduzieren Familien oft auf eine einzige „Überlebensgeschichte“, doch bei euch treffen zwei unterschiedliche Geschichten aufeinander.

Geraldine: Mein Vater kam Ende 1938 oder Anfang 1939 aus Königsberg in Ostpreußen nach Großbritannien. Seine Familie bezahlte seine Ausreise; jemand musste ihn sponsern. Er war ein Teenager. Er sah seine Eltern und seinen Bruder nie wieder. Sie wurden ermordet. Jahrelang gingen meine Eltern davon aus, dass sie 1941 ums Leben gekommen waren, doch erst in den letzten Monaten habe ich entdeckt, dass sie im November 1943 in Berlin verhaftet wurden — als Teil einer Gruppe von knapp fünftausend Menschen.

Barbara: Diese späte Entdeckung — wie wirkt sie emotional nach, nach so vielen Jahrzehnten?

Geraldine: Es erschüttert einen. Man glaubt, man wisse es — und dann erfährt man, dass es noch weitere Jahre gab, mehr Zeit, mehr Warten. Die Trauer verändert ihre Gestalt.

Barbara: Kommen wir zu dem Moment, den du als besonders bewegend beschrieben hast: die Rückkehr nach Prag mit deiner Mutter im Jahr 1993. Was geschah, als sie wieder in dieser Stadt war?

Geraldine: Sie war überwältigt. Sie weinte nicht oft, aber am Flughafen konnte sie ihre Tränen nicht zurückhalten. Wir besuchten das Grab ihres Vaters auf dem jüdischen Friedhof — riesig, mit Mausoleen. Es dauerte lange, das Grab zu finden, weil der Grabstein von Efeu überwuchert war. Als wir ihn zur Seite schoben, war die Inschrift in perfektem Zustand erhalten.

Barbara: Der Efeu hat den Namen bewahrt. Das ist ein außerordentlich eindrückliches Bild — eine Natur, die bedeckt und zugleich schützt.

Geraldine: Ja. Danach gingen wir zu dem Mietshaus, in dem sie aufgewachsen war — schöne Wohnungen in einer guten Gegend von Prag, nahe einem Park. Mein Großvater arbeitete bei der Bank der Tschechischen Union; die Wohnungen waren für Bankangestellte bestimmt. Meine Mutter klingelte an der Gegensprechanlage, bezauberte die Frau auf Tschechisch, und plötzlich wurden wir hineingebeten.

Barbara: Wie fühlte es sich an, ein Haus zu betreten, das deines war und zugleich nicht deines?

Geraldine: Es war sehr emotional. Ich habe geweint. Meine Großmutter beschrieb die Details — den Parkettboden, den Gasofen an der Wand — und alles war genauso, wie sie es beschrieben hatte. Die Frau, die dort lebte, war Architektin und wohnte dort mit ihrem Sohn. Wir tauchten unangekündigt auf. Ich kann mir nicht vorstellen, was sie in diesem Moment empfunden haben muss — eine jüdische Familie in der Tür der Wohnung, die einst weggenommen worden war. Vermutlich Schock, vielleicht Verlegenheit, vielleicht Schuldgefühle — selbst wenn sie die Geschichte nicht kannte.

Barbara: Das führt zu einer schwierigen Frage: Was bedeutet „Rückkehr“ nach der Enteignung? Ein Abschluss, eine Konfrontation — oder etwas ganz anderes?

Geraldine: All das zugleich. Es ist erschöpfend. Es ist schwierig. Aber für meine Mutter war es wichtig — sie wollte uns das zeigen.

Barbara: Ich möchte fragen, wie die Erinnerung dich weiterhin „findet“ — manchmal durch fremde Menschen. Du hast ein außergewöhnliches Treffen während einer IHRA-Veranstaltung in Glasgow im Jahr 2024 erwähnt.

Geraldine: Ja. Es war eine Konferenz mit Delegierten aus der ganzen Welt. Ich sprach bei einer Veranstaltung in Kelvingrove, nach der schottischen Ersten Ministerin. Zwei Herren aus der Slowakei kamen auf mich zu und sagten, sie überbrächten mir Grüße von einer Frau namens Dita Kraus — bekannt als die „Bibliothekarin von Auschwitz“.

Barbara: Was bedeutete es, diesen Namen so unerwartet zu hören?

Geraldine: Ich wäre beinahe zu Boden gesunken. Meine Eltern waren nach dem Krieg mit Dita und ihrem Mann befreundet. Ich wusste nicht einmal, dass sie noch lebte. Zwei Wochen später sollte sie 95 Jahre alt werden. Sie stellten den Kontakt her. Wir telefonierten, schrieben E-Mails — ihr Englisch war ausgezeichnet, denn in Israel hatte sie als Englischlehrerin gearbeitet. Sie schickte mir Fotos von meiner Mutter und von sich aus früheren Jahren.

Barbara: Und du bist hingefahren, um sie zu besuchen.

Geraldine: Ja. Im März beschloss ich, dass ich dorthin fahren musste. Ich reiste mit meiner Nichte. Zunächst fühlte sich Dita nicht stark genug, aber am nächsten Tag verbrachte ich drei Stunden mit ihr. Das war außerordentlich bewegend. Genau dort erfuhr ich so viel über meine Mutter und meine Großmutter.

Barbara: Was hat sie gesagt, das dein Verständnis dieser Geschichte verändert hat?

Geraldine: Ich erfuhr, dass Dita nach der Befreiung mit meiner Mutter und meiner Großmutter in Bergen-Belsen lebte. Sie waren zehn Tage vor der Befreiung, im April 1945, dort angekommen. Dita reiste in derselben Gruppe wie ihre Mutter, und nach der Befreiung wurden sie wieder zusammengeführt. Ditas Mutter war sehr krank. Meine Mutter besorgte ihr einen Platz im Krankenhaus, doch leider starb sie. Meine Mutter organisierte Ditas Transport nach Prag und versprach, dafür zu sorgen, dass ihre Mutter würdevoll beerdigt würde — und so geschah es. Sie blieben Freundinnen bis zum Ende ihres Lebens.

Barbara: Das ist außergewöhnlich. Es ist auch eine Form von „Vermächtnis“, über die wir nicht immer sprechen: Überleben als Verantwortung für andere.

Geraldine: Ja. Genau so war meine Mutter. Sie hatte diese Stärke in sich.

Barbara: Ein weiterer Moment, in dem dich die „Erinnerung gefunden hat“, war die Begegnung mit Ella Weissberger — im Zusammenhang mit dem Büchlein Hänsel und Gretel. Erzähl mir diese Geschichte.

Geraldine: Meine Mutter schuf in Theresienstadt ein handgemaltes Büchlein „Hänsel und Gretel“. Anlässlich des 70. Jahrestags der Befreiung von Auschwitz kam Ella Weissberger nach Glasgow, um aufzutreten. Am Tag zuvor traf ich sie im schottischen Parlament. Sie erkannte den Namen meiner Mutter nicht. Ich erwähnte sogar ihren Spitznamen — „Mausi“ — weil sie als Kind sehr zierlich war, wie eine kleine Maus. Noch immer nichts.

Barbara: Und was geschah dann?

Geraldine: Am nächsten Morgen ging ich früh auf einen Kaffee in das Museumscafé. Ella kam herein und setzte sich — völlig unerwartet — neben mich. Ich hatte den Katalog der Werke meiner Mutter bei mir — frag nicht warum, ich hatte einfach so ein Gefühl. Ich öffnete ihn, begann zu blättern, und als wir zu der Seite mit vier Illustrationen aus dem Büchlein „Hänsel und Gretel“ kamen, bohrte sich ihre Hand in mich — sie packte mich fest. Unter dem Tisch zog sie ein zusammengerolltes Blatt Papier hervor: eine Fotokopie einer der Zeichnungen. Sie hatte sie am selben Morgen vom Museum erhalten, weil sie sie wiedererkannt hatte — sie hatte sie als Kind gesehen. Meine Mutter hatte sie gemeinsam mit ihr geschaffen.

Barbara: Das ist … in seiner Intimität kaum auszuhalten. Die Vergangenheit greift durch die kindliche Erinnerung hindurch und berührt dich körperlich.

Geraldine: Mehrere Tage lang konnte ich nicht schlafen.

Barbara: Geraldine, ich möchte dich nach etwas ethisch äußerst Komplexem fragen. Deine Mutter schuf Schönheit — Wandmalereien für Kinder — an einem Ort, der zum Töten konzipiert war. Wie lässt sich dieses Paradox aushalten?

Geraldine: Sie sagte, die Kinder seien dort nur kurze Zeit gewesen — drei bis sechs Monate — bevor man sie in die Gaskammern brachte. Sie wollte ihnen Farbe geben, etwas Menschliches. Dafür erhielt sie die Erlaubnis. Gleichzeitig wurde sie zu Mengele gerufen. Sie musste Markierungen auf die Körper der Kinder zeichnen — der Zwillinge — an denen er Experimente durchführte, ebenso wie „zigeunerische Stammbäume“. Sie erzählte, er habe nie gesprochen — er marschierte lediglich in schwarzen, glänzenden Stiefeln und zeigte mit dem Finger. Sie wusste, dass sie verloren wäre, wenn sie auch nur einen Tintenfleck machte.

Barbara: Und das verbindet sich mit dem Titel des Buches — „Painting for My Life“.

Geraldine: Ja. Und als ich gemeinsam mit den Kuratoren der Glasgow Museums den Epilog zu diesem Buch schrieb, traf mich plötzlich eine Erkenntnis: Mengele versuchte, die Juden zu vernichten, führte Experimente an Zwillingen durch … und ich bin selbst eine Zwillingsschwester. Meine Mutter brachte Zwillinge zur Welt. Er ist gescheitert. Das ist ironisch. Es ist eine Art von Gerechtigkeit.

Barbara: Wann begann deine Mutter, öffentlich über die Shoah zu sprechen? Du deutest an, dass dies nach dem Tod deines Vaters geschah. Warum gerade dann?

Geraldine: Mein Vater starb im Dezember 1986, am dreiundzwanzigsten — seine Beerdigung fand am Heiligabend statt. Er war so sehr geliebt, dass die Geschäfte geschlossen wurden; es war eine riesige Beerdigung mit Polizeieskorte. Etwa ein oder zwei Jahre später begann meine Mutter, öffentlich aufzutreten — zunächst bei einer Benefizveranstaltung.
Ich denke, zuvor war es für beide meiner Eltern zu schmerzhaft. Mein Vater hatte alle verloren. Meine Mutter hatte zweiundzwanzig Familienmitglieder verloren. Sie trugen zu viel Trauer in sich. Außerdem fehlte es in Großbritannien lange Zeit an einer wirklichen öffentlichen Anerkennung. Erst der Holocaust-Gedenktag änderte das — das Land wurde bewusster, bereiter zuzuhören.

Barbara: Zuhören ist jedoch nicht nur ein Ritual — es ist auch eine Verantwortung. Du hast den zunehmenden Antisemitismus nach dem 7. Oktober erwähnt und dass er dich an das erinnert, was deine Mutter aus den frühen Jahren der nationalsozialistischen Einschränkungen beschrieben hat. Wie wirkt sich das heute auf dich aus?

Geraldine: Ich bin in erster Linie Jüdin und erst danach Schottin. Ich habe hier ein geschütztes Leben geführt und fühle mich privilegiert. Aber ich mache mir Sorgen um die Zukunft. Wenn der Antisemitismus zunimmt, hat man das Gefühl, als würde sich der Schatten der Geschichte erneut verlängern. Ich habe im schottischen Parlament gesprochen und davon erzählt, wie meine Mutter mir berichtete, dass Juden der Kinobesuch verboten wurde, der Schulbesuch — wie das Leben Schritt für Schritt immer weiter eingeschränkt wurde.

Barbara: Und doch trägst du auch die moralische Lehre deiner Mutter in dir — ihre Überzeugung von der gleichen Würde aller Menschen.

Geraldine: Ja. Sie lehrte, dass wir alle Menschen sind — aus Fleisch und Blut — unabhängig von Hautfarbe oder Herkunft. Sie lebte Integration. Die Nachbarn waren nicht ausschließlich Juden; wir luden sie in unser Haus ein. Sie glaubte daran, dass Menschen einander lieben sollten.

Barbara: Geraldine, lass uns dort enden, wo wir begonnen haben: Was bleibt, wenn alles genommen wird? Ich möchte nach deinen Enkelkindern fragen. Was wissen sie — was tragen sie weiter?

Geraldine: Sie wissen sehr viel. Sie sprechen von Mausi. Sie sind stolz auf sie. Einmal, beim Aufräumen des Hauses, fand ich eine Papierrolle — ein Fragment eines Frieses, den sie für Yad Vashem einübte, indem sie sich die Farben einprägte. Darauf waren Micky Maus, Schneewittchen, Fliegenpilze — unter der Farbe waren die Spuren des Bleistifts zu sehen. Ich ließ es rahmen und schenkte es meiner ältesten Enkelin, als sie etwa sechs Jahre alt war. Es hängt in ihrem Zimmer.

Und meine jüngere Enkelin — Freya, sie ist jetzt zehn Jahre alt — hielt im vergangenen Jahr an ihrer Schule anlässlich des Holocaust-Gedenktags eine Rede. Es ist keine jüdische Schule. Ein Rabbiner kam, um ihr zuzuhören. Sie schrieb und hielt selbst eine Rede über ihre Urgroßmutter. Sie war neun Jahre alt. Diese Kinder wurden lange nach dem Tod meiner Mutter geboren — und doch wirkt es weiter.

Barbara: Das ist Vermächtnis im tiefsten Sinne — keine Nostalgie, keine Biografie, sondern lebendige Weitergabe. Wenn du eine Sache nennen könntest, die deine Mutter sich wünschen würde, dass künftige Generationen sie verstehen, was wäre das?

Geraldine: Dass es gelehrt werden muss — über viele Jahrzehnte hinweg. Sie wollte, dass alle erfahren, was geschehen ist. Und ich bin stolz — stolz auf sie, stolz darauf, dass ihre Geschichte weiterlebt: durch die Kunst, durch das Museum, durch das Buch und durch die Kinder.

Geraldine: Ich bedauere, dass ich, als ich jünger war, nicht mehr Fragen gestellt habe. Aber ich bin dankbar, dass dieses Buch entstanden ist — denn es umfasst die ganze Geschichte. Und ich bin dankbar, dass die Menschen zuhören wollen und dass ihre Erzählung weitergetragen werden kann.

Barbara: Geraldine, danke. Die Kunst deiner Mutter hat die Lager überlebt — und du hast ihr geholfen, die Zeit zu überdauern. Das ist eine andere Art von Mut.

Geraldine: Danke. Ich versuche es. Ich versuche, sie vor dem Vergessen zu bewahren.

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Redaktionelle Notiz

Dieses Interview entstand im Rahmen der Kampagne zum Internationalen Holocaust-Gedenktag 2026: The Art of Remembrance, organisiert vom Europäischen Netzwerk Erinnerung und Solidarität (ENRS).